« Le problème d’un salarié lambda est moins un surplus d’ordre policier que le désordre total dans lequel le capitalisme néolibéral a plongé la vie des gens, en démantelant à petit feu tous les services publics. Il est impossible de prendre un bus ou un train à l’heure, d’avoir un appareil électronique qui marche correctement, des logiciels de gestion bien pensés, de transmettre avec certitude un courrier ou un colis. […]
Bref, la grande tendance à l’échelle mondiale pour les classes populaires n’est pas que le capitalisme produirait trop d’ordre, mais bien que le capitalisme néolibéral produit des désordres de plus en plus criants en déstabilisant les solidarités gagnées par nos luttes et institutionnalisées à travers les Etats-providences. Évidemment, le bloc bourgeois en crise tend à restreindre aussi les libertés fondamentales et se fascise. Nous devons le dénoncer, mais si on se focalise là-dessus et qu’on ne le vit pas, nous ne comprenons pas pourquoi beaucoup de membres de classes populaires sont, quant à eux, “en demande” de sécurité. On ne le comprend pas si on ne vit pas dans un quartier défavorisé, que sa voiture n’a aucun risque de brûler la nuit, que son enfant ne risque pas d’être racketté, de se prendre un coup de couteau. Le petit bourgeois n’a pas peur de perdre son emploi quand son train est en retard ou quand il tombe malade et ne comprend pas cette demande de sécurité qui traverse les sociétés et fait basculer vers l’extrême-droite et le néofascisme. Dans la même veine, si on n’est pas soi-même un jeune issu de l’immigration vivant dans une cité ou qu’on n’en côtoie aucun, on ne peut pas comprendre la peur et la haine éprouvées envers la police ni les violences policières. Si on n’est pas soi-même musulmane, on ne comprend pas l’islamophobie. Si on n’est pas une femme qui marche dans la rue le soir, on ne ressent pas le patriarcat au fond de sa chair. Sur le plan de la théorie, c’est là que nous avons besoin de l’existentialisme de Sartre, qui complète si bien le matérialisme dialectique.
Pour que la théorie politique s’ancre dans la réalité et le vécu du plus grand nombre, l’intellectuel doit donc être plongé à égalité dans la même organisation politique qu’une masse significative de militants défendant un même horizon commun. Il doit ainsi pouvoir nourrir l’organisation politique d’un arrière-plan théorique qui donne de la consistance, tant à la construction de l’horizon émancipateur qu’aux stratégies révolutionnaires. A travers la praxis, il est lui-même nourri par l’expérience collective. […]
Ce travail intellectuel organique nous pousse à forger des organisations, des partis et des syndicats à même de l’organiser et d’en pérenniser les acquis. Ce travail doit nous permettre d’analyser collectivement les échecs et les réussites de chaque événement politique. Les pratiques issues de chaque lutte et de chaque élection doivent ensuite être utilisées pour compléter la théorie. Celle-ci ne se déduit pas de la compilation de faits empiriques organisés de façon chaotique ; elle ne peut être utile que si elle est capable d’absorber la somme des expériences pratiques menées par les collectifs en lutte. Ce second rôle de l’intellectuel organique justifie une fois de plus une organisation spécifique, donc un parti, comme creuset pour organiser cet aller-retour incessant entre théorie et pratique. »
Hendrik Davi, Le capital c’est nous,
Manifeste pour une justice sociale et écologique, Hors d’atteinte, 2023
